中國美術(shù)現(xiàn)代性具有內(nèi)生原發(fā)性質(zhì)

　　中國文學、中國美術(shù)現(xiàn)代性建構(gòu)的邏輯起點究竟始于何時？西方漢學界的主流看法是，既然從“天下”意識形態(tài)轉(zhuǎn)向個體性的民族國家，從傳統(tǒng)的“宇宙主義”(天人合一)走向辯證斗爭是中國現(xiàn)代性的標志，那么，很顯然，回應西方文學、藝術(shù)的挑戰(zhàn)即為中國文學、藝術(shù)現(xiàn)代性的開始。據(jù)此，1916年胡適的“文學改良八事”，或1918年魯迅的《狂人日記》，便可視為中國文學現(xiàn)代性的起點。國內(nèi)文學史界、美術(shù)史界大都屈從這一看法，美術(shù)史家在撰寫現(xiàn)代史時，大都習慣性地從1918年的“美術(shù)革命”開始著墨。

　　上述觀點換個方式表述即中國文學、美術(shù)是“被現(xiàn)代性”，被“現(xiàn)代化”的。這一判斷，可以說是中外學者多年來構(gòu)建中國近現(xiàn)代文學、美術(shù)敘事框架的思想基礎與價值準則。事實上，從18世紀以來，西方的一些主流學者就在亞里士多德“希臘人天生就是自由的，東方人天生就是奴隸”偏見的影響下，步調(diào)一致地認為中國缺少現(xiàn)代性所必備的自由精神。如孟德斯鳩曾作出過這樣的結(jié)論：“在那個地方（中國）的一切歷史里連一段表現(xiàn)自由精神的記錄都不可能找到。”黑格爾研究了“亞細亞社會”及生產(chǎn)方式后甚至說，“亞細亞社會”已偏離了人類歷史的普遍進程，屬于“已被揚棄的‘文明’”。M.韋伯也明確斷言，中國根本不存在走向現(xiàn)代的社會文化背景。不難看出，西方學者看法的共同落腳點是，無論從政治制度、生產(chǎn)方式，還是思想資源上看，亞細亞社會都不存在向現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型的原發(fā)性因素與動力，而只有依賴于西方資本的入侵與文化的植入，中國才有可能完成由古典到現(xiàn)代的歷史跨越。一句話，中國只能“被現(xiàn)代化”。在美術(shù)史界，蘇立文、高美慶、科恩等人運用這一模式所得出的結(jié)論是：中國美術(shù)的現(xiàn)代化即西化。

　　然而，上述觀點雖然堂皇，卻與明清之際社會發(fā)展的史實有著巨大的差異。據(jù)學界近年的研究，最晚至明嘉靖年間，中國早期資本主義生產(chǎn)方式已普遍產(chǎn)生，“工商皆本”、自由貿(mào)易和對外開放為主要內(nèi)容的近現(xiàn)代經(jīng)濟思潮成為社會思想的主流。在政治思想上，則出現(xiàn)了由皇權(quán)至上向人民福祉至上，由“私”向“公”，由特權(quán)人治向法治轉(zhuǎn)化的現(xiàn)象。此一時期，思想文化界的成果尤為豐碩，從王陽明的心學到李贄的個性解放之論，構(gòu)成了正統(tǒng)思想之外的早期啟蒙思想，其核心是建立在自然人性論基礎上的新理欲觀與情欲觀，以及獨立的個性精神等。據(jù)這些豐厚的史實，我們可以肯定地說，明清之際的中國社會已具有現(xiàn)代性的萌動，其現(xiàn)代性的發(fā)生，和西方一樣，具有內(nèi)生原發(fā)性質(zhì)——這是我們從明清之際社會發(fā)展的史實，而不是從既有的概念和敘事模式出發(fā)所得出的結(jié)論。

　　由明中晚期藝術(shù)家開啟的中國美術(shù)現(xiàn)代性

　　在文學界，漢學家普實克就極其敏銳地把文學體裁的轉(zhuǎn)換作為現(xiàn)代文學在中國發(fā)生的表征。在他看來，在明代，隨著向“市場”出售作品的新型文學家、藝術(shù)家的出現(xiàn)，詩歌藝術(shù)開始讓位于小說和戲劇，后者的世俗性質(zhì)、“市民趣味”及新敘事模式便構(gòu)成中國文學的早期現(xiàn)代性。

　　明末的美術(shù)現(xiàn)象更有說服力。中國畫及至明末，筆墨已高度成熟，自律性地上升至“程式化”的高度，即筆墨已超越所描摹的自然物象，自在地構(gòu)成具有抽象審美價值的語言。晚明三大家中，徐渭以“潑墨”的方式徹底擺脫了寫實的糾纏，將中國畫提升至“寫意”的高度；陳洪綬則醉心于人物畫各種線紋的變化與組合；至于董其昌的山水，干脆如清人錢杜所說：“有筆墨而無丘壑。”語言的獨立性，加上“市場”體制所帶來的畫家的職業(yè)化身份，以及在早期啟蒙思潮影響下形成的“個人主義”(個性化)，再加上為滿足新興市民階層審美趣味而形成的世俗化取向，便構(gòu)成了中國美術(shù)早期現(xiàn)代性的三大基石。